- Преподобный Сергий Радонежский как символ национальной идентичности. А.И.Меречин, аспирант КГТУ, В.И. Курашов, д.филос.н., профессор КГТУ, КДС.
-
О загробном Суде и Воздаянии (по Святоотеческой литературе). И.Н.Маслов , студент КДС.
Дуализм материи и энергии в физике, как проявление духовной основы мироздания.
Андрей Владимирович КОСАЧ, студент КГУ (Казань)
Основная цель доклада попытаться отразить всю трудность, а быть может и невозможность познания законов мира научным методом.
Очевидно, что на данный момент наука, в своем большинстве, является не то что невоцерковленной областью, но даже чаще всего богоборческой. Очень часто наука представляется как знание, которое отрицает как самого Творца, так и его творение человека как образ и подобие Бога.
Например, в физике рассматривается только то, что нам доступно из наблюдения, что можно зафиксировать в нашем материальном мире теми же материальными приборами, датчиками, и что потом можно описать материалистически. Изучается фактически только материя. Поэтому в физике совершенно игнорируется душа и дух вообще, их как будто не существует в реальности. Это то, к чему мы пришли. Как пишет известный мыслитель русского религиозно философского Ренессанса начала 20го века Василий Васильевич Зеньковский: причина здесь в учении о “полной автономии разума”, которое “со всей ясностью помечено именно Фомой Аквинатом, от которого и нужно вести разрыв христианства и культуры, весь трагический смысл чего обнаружился с полной силой”1. Вследствие этого “начиная с XIII в. на западе началось отделение от Церкви, от ее духовной установки, различных сфер культуры впервые проявилось это в области права, где просто рецепцировались идеи языческого Рима, а затем в XIVXV вв. это движение с чрезвычайной быстротой стало распространяться на все сферы культуры, на антропологию, философию, науку”.2 Однако же всех этих противоречий не было, “пока церковь не была связана со сферой государства, сферой общественно политической жизни”. Наоборот, “сама церковь в это время вбирала в себя ценные стороны античной культуры, в том числе и античной философии”. Это означает, что современная
наука и есть плод автономизации “естественного разума”, произошедшего на Западе. Практически все науки, исключая ряд православных и христианских дисциплин, оказались отделены от Церкви и существуют независимо от нее. В результате, теперь уже сама религия рассматривается науками как особая способность мышления или, в крайнем случае, как одна из способностей духа. От такого подхода и может родиться отрицание христианства как особого состояния духа человека. В этом смысле естественные науки, будучи лишь отражением материального, но не духовного мира, могут претендовать только на внешнее описание внутренних законов мироздания, которые заложены по Слову Творца.
Эти законы принципиально не могут быть получены ни математически, ни логически, исходя из наблюдений и опыта. В основе мировозрения заложены такие законы, которые не укладываются в нашем рассудке, потому что возможности рассудка ограничены. Законы же эти рассудочно выглядят как противоречия. Невозможно рассудочно объяснить логический смысл любви, самопожертвования, веры и многое другое, что возможно только принять в свое сердце, как дар особого знания, знания, которое не логично и потому доступно не всем.
После первородного греха человек уже находится в состоянии, когда его сердце и разум разделены, и разум не слышит голос совести. Поэтому истину постигают умом сердечным как тайну по благодатному откровению. Такие моменты откровения ненаучны по своей сути: достаточно вспомнить, что закон тяготения возник в голове Ньютона внезапно (даже придумано яблоко), а таблица химических элементов вообще явилась нашему соотечественнику Менделееву во сне. Это уже потом можно строить рассудочные умозаключения, которые суть лишь неполные проекции особого знания, которое способно вместить только сердце человека.
Как результат, любой взгляд с точки зрения науки не содержит полноты понимания. Между тем искомая полнота содержится лишь в Евангелии. В нем она есть, потому что в нем Слово Господне о благовествовании, сказанное по благодати Духа Святаго. Нам же грешным, которые не имеют этой полноты в своем сердце, доступна для понимания лишь некоторая часть в понимании, поэтому наше описание получается однобоким, неполным, не всем понятным и, конечно, не может претендовать на какое либо учение. Поэтому и существует духовная литература, и существуют писания Святых отцов Церкви. Важно понять, что в том, что открывается чтото при чтении Евангелия, во время службы, при беседе с другим человеком и даже просто во внутренней тишине, тоже есть крупица истинного знания, которое человек в силу своих особенностей будет объяснять посвоему.
Но это не значит, что у него чувства покаяния, радости и скорби будут принципиально другие. Совсем наоборот, истины не бывает две или много, она всего одна. Наши же умозаключения потому бывают неверными, что исходят от интелекта а не от нашей Веры, Любви и Смирения. Этот недостаток каждый восполняет по своему, и почти всегда неправильно, разумом, знаниями и так далее.
На начальном этапе развития науки, в том числе и физики, действительно обнаруживались основные законы этого мира, вполне понятные для человеческого разума, будь то закон сохранения массы вещества, закон сохранения энергии, законы механики Ньютона, и многое другое, что имело логическое объяснение. Понимание таковых законов, которые, несомненно, были реально существующими до и после их открытия, не требовало ничего, кроме здравого смысла. Людям, для того чтобы понять, почему энергия сохраняется, нужен был только житейский опыт в материальном мире. Поэтому сама физика развивалась без учета таких вопросов как: “Что есть энергия?”, “Что есть движение?”, “Что есть масса?” и других самых простых вопросов, которые определяются аксиоматически, а далее уже не рассматриваются. Так в физике изза неверного понимания таких вопросов на какомто этапе обнаружилось, что энергия оказывается дискретна, что существует предельная скорость распространения материи, что масса может преобразовываться в энергию и многое другое. Такие ошибки результат того, что физик может дать объяснение только в рамках физической теории, которая глубоко несовершенна, изза отсутствия тех самых основ, заложенных в самых простых вопросах. В физике до сих пор нет понимания очень многих вещей. Например, существует теория о большом взрыве и много других теорий, которые пытаются смоделировать эволюцию вселенной, но ни в одной из них нет ни представления о причинах сотворении мира.
Уже в прошлом веке в физике стали обнаруживаться
явления, для понимания которых недостаточно было здравого смысла и житейского опыта. В физике уже существовали теории и были открыты законы, описывающие два таких типа материи, как электромагнитное поле и вещество вообще. Электромагнитное поле по своим свойствам невидимо, не имеет конкретного местоположения в пространстве и проявляет свойства не обычных сред, а свойства некой волны, подобно той, которую можно наблюдать на воде. Поэтому условно будем называть такой вид материи волной. Обычные материальные объекты (вещество) состоят из отдельных атомов, молекул, которые называют частицами. За основную характеристику волны можно выбрать энергию, а частицы массу. Если рассматривать волны и частицы как взаимодействующие, то добавляются еще некоторые физические величины для описания взаимодействия: длина волны и поляризация, а для частицы заряд и характеристики ее движения. Сначала, вследствие принципиально различных свойств, было вполне конкретное разделение на два типа материи: частицы и электромагнитные волны. Однако уже более ста лет назад было обнаружено, что, свет, являясь волной, оказывает давление на вещество, и, таким образом, ведет себя как поток частиц. Более того, при изучении волн испускаемых атомами вещества обнаружено, что энергия волны имеет дискретный характер, излучается и поглощается отдельными порциями. Это привело к тому, что электромагнитным волнам стали приписывать импульс, а частицу света назвали квантом.
То же самое обнаружено и для частиц. Выяснилось, что, например, электроны проявляют такие свойства волны, как интерференция, дифракция и другие. В результате всего этого был обнаружен корпускулярноволновой дуализм материи.
Далее в экспериментах по радиоактивному распаду обнаружен так называемый дефект масс. При распаде отдельных радиоактивных веществ суммарная масса получившихся продуктов распада меньше массы ядра начального. Недостаток массы выделяется в виде кванта электромагнитной энергии. Эйнштейн по написании Общей Теории Относительности отметил: “...я склонен полагать, что вся масса является энергией и, таким образом, в принципе вся масса может превратиться в энергию”3. Таким образом установлена связь материи и энергии, то есть материя и энергия способны переходить друг в друга, подобно как вода и лед.
В квантовой физике, которая на данный момент является передовой наукой, подобного рода эффектов обнаружено очень много. Так как физика наука практическая, то все теоретические предположения сначала проверяются на практике, а затем признаются научно обоснованным явлением. К таковым интересным эффектам относится, например, эффект Зенона. Этот эффект наблюдается для излучения ядер. Суть эффекта состоит в том, что при постановке эксперимента таким образом, что вылетающая частица будет обязательно зарегистрирована, частица не вылетит вообще. Создается впечатление, что частица “знает”, что ее будут регистрировать, и поэтому не вылетает.
Другой недавний пример: давно предсказан эффект распространения информации квантовомеханического состояния системы с беспредельной скоростью. Недавно экспериментально наблюден этот эффект, в котором скорость передачи информации замерялась на расстоянии порядка десяти километров, и получено, что эта скорость практически неограничена. Эти эффекты есть подтверждение того, что хотя материя и имеет предельную скорость распространения, однако же волновая функция любой частицы во вселенной зависит от состояния всей вселенной в каждый момент времени и причем мгновенно.
Много подобного рода моментов описывается в недавней статье, в которой записана беседа в гостях у священника с членом Российской Академии наук Ф. Я. Шипуновым. Этому человеку довелось обнаружить научное обоснование связи духовного и материального мира, основываясь при этом на данных самой науки.
Существует строгое математическое обоснование существования нематериального мира. Этот мир значительно более организован и управляет материальным миром. В физической терминологии это те самые нематериальные волновые функции, которые введены в квантовой механике. Как следует из квантовой механики, волновую функцию имеет любой материальный объект, будь то мельчайшая частица атом, или целое здание. В принципе есть волновая функция и у человека. Ф.Я. Шипунов связывает эти волновые функции с духовным миром, в данной терминологии электромагнитные “матрицы” есть духи, существует также знак матрицы, например, если он отрицательный, то эта матрица ни что иное как бес. Этот духовный мир волновых функций и есть причина того, что происходит в материальном мире. Описание в статье идет в научных терминах: волновые функции, уравнения с духовными коэффициентами, ультразвук колокольного звона и др.
Но по комментариям от редакции видно, что в статье присутствуют достаточно серьезные утверждения относительно существования научной основы для описания различного рода явлений уже духовного характера. Как бы там ни было, видимо, не стоит судить автора за его взгляд на мир, и полезно было бы для каждого отметить, что даже в такой материалистической науке, как физика, существуют невместимые сознанием тайны мироздания, которые возможно понять только пред лицом Божиим.
Подобного рода парадоксов в физике обнаружено уже достаточно. Эти парадоксы, за которыми стоит необъяснимая тайна, есть отражение в науке основополагающих законов мироздания. Их невозможно постичь человеку самостоятельно и даже человечеству, желание же это сделать самостоятельно, собственными силами наверное и есть та страсть, которая владеет душами и умами многих ученых.
Может быть, здесь и сокрыто то тайное предназначение ума дарованного человеку, которое становится явным только святым.
Примечания
1 Основы христианской философии В.В.Зенько Канон. С. 13, 1997.
2 Основы христианской философии В.В.Зеньк Канон. С. 15, 1997.
3 Беседа А.Эйнштейна на специальной сесси Академии Наук в БуэносАйросе.
4 “Наука ведет к Богу”'// Казанские епархии 1997, №№ 89, 1112; 1998, № 2.
Преподобный Сергий Радонежский как символ национальной идентичности.
А.И. МЕРЕЧИН, аспирант КГТУ (Казань), Владимир Игнатьевич КУРАШОВ, д.филос.н., профессор КГТУ, КДС (Казань)
В нашем сознании образ преподобного Сергия Радонежского формируется на основании сведений, сложившихся в древнерусской (церковной по преимуществу) литературе и иконографии. Этот образ в российском коллективном сознании выделяется особой благодатной святостью, силой выраженности национального духа. Таким образом, преподобный Сергий есть воплощение русского национального идеала, который повлиял как на обновление духовной жизни древнерусского общества, так и на становление русской государственности. Значимость личности преподобного Сергия подтверждается прежде всего самим объемом посвященных его памяти песнопений (на масштабность его указывает Н.С.Серегина1); подтверждается тем, что преподобный Сергий (согласно Г.М.Прохорову) своей деятельностью способствовал быстрому увеличению интереса к исихастской литературе2, и, наконец, тем, что он (как пишет Л.А.Черная) был удостоен так называемой "имянной чести"3.
Культовое значение образа преподобного Сергия содержит в себе такие универсальные аспекты опосредствования между Богом и человеком, Богом и обществом, как "веры непорочны соблюдение, градов наших утверждение, мира умирение, от глада и пагубы избавление, от нашествия иноплеменных сохранение, скорбящим утешение, недугующим исцеление, падшим возставление, заблуждающимся на путь истины и спасения возвращение, подвизающимся укрепление, благоделающим в делех благих преспеяние и благословение" и проч."1 Иными словами, личность преподобного Сергия во многом определила прежде всего нравственный облик русского народа, тем самым занимая особое место в российской национальной культуре, и составляет самосознание российского этноса (обретение своей идентичности).
Известно, что к личности преподобного Сергия не перестают обращаться богословы, художники слова, историки, литературоведы, философы. В исторической науке личность преподобного Сергия становится темой для тех работ, которые посвящены духовным (сущностным) основам формирования русского государства, и в этом случае историки акцентируют внимание на идее Руси, связывая выражение ее с именем преподобного. В художественной литературе образ преподобного Сергия приобрел значение самостоятельной темы, где решается проблема нравственного идеала в свете идеи святости и проблема гражданского долга, освященного идеей Руси. В свою очередь, богословы, обращаясь к вопросам христологическим и эсхатологическим, особенно к кругу вопросов, связанных с Тринитарным догматом, рассматривают личность преподобного Сергия как выразителя и блюстителя догматических истин Православной Церкви, а его жизнь отождествляется с проповедью Православия.
В связи с именем преподобного Сергия понятие национальной идентичности приобретает особое ноуменальное значение, тогда как сама посмертная жизнь преподобного непреходяще ценностна и объективно лична. Следовательно, если согласно Н.О.Лосскому, "каждый народ есть личность высшего порядка, чем личное бытие каждого отдельного человека"5, если, исходя из специфики иконографического изображения, принять во внимание слова О.Павла Флоренского, что преподобный Сергий есть "первоявление России", "лик лица ее", "чистейшее явление духовной формы, освобожденное ото всех наслоений и временных оболочек"6, можно рассматривать личность преподобного Сергия Радонежского как некий божественный архетип русского народа, его формообразующее и одухотворяющее начало. Это начало есть выражение святости, которая субстанциональна в отличие от нравственности, и в этом смысле национальная идентичность не может быть ограничена исключительно социальным или расовобиологическим аспектами, но неизбежно указывает на духовную общность людей, на их внутреннее единство и родство с Богом.
Примечания
1. Серегина Н.С. Стихиры Сергию Радонежскому как памятник шого песнотворчества. // Взаимодействие древнерусской литературы и изобразительного искусства. ТОДРЛ, T.XXXVIH. Л.: Наука, 1985. С.339.
2. Прохоров Г.М. Келейная исихастская литература (Иоанн Лествичник, Авва Дорофей, Исаак Сирии, Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит) в библиотеке ТроицеСергиевой Лавры с XIV по XVII в. // ТОДРЛ, T.XXVIII. Л.: Наука, 1974. С.324.
3. Черная Л.А. Честь: представление о чести и бесчестии в русской литературе XI XVII вв. // Древнерусская литература. Изображение общества. М.: Наука, 1991. С.69.
4. Православный Молитвослов и Псалтирь. Нижний Новгород, 1997. С. 161.
5. Лосский И.О. Достоевский и его христианское миропонимание. // Лосский И.О. Бог и мировое зло. М: Республика, 1994. С.223.
6. Флоренский П.А., священник. ТроицеСергиева Лавра и Россия // Флоренский П.А., священник. Сочинения. В 4 тт. Т.2. М.:Мысль, 1996. С.354.
Влияние личности Преподобного Сергия Радонежского на становление народного образования в России.
А.И. МЕРЕЧИН, аспирант КГТУ (Казань), Владимир Игнатьевич КУРАШОВ, д.филос.н., профессор КГТУ, КДС (Казань)Идеал святого монаха как народного мудреца предполагает наличие в русском народе в качестве национальной черты тяготения к любомудрию, которое в сочетании с христианством обусловило распространение мировоззренческих идей в широких слоях населения. Примечательно, что это типичный процесс для всех стран, благодаря которому прослеживается воздействие религии, религиозного (духовного) образования на становление светского образования и науки.
Примером такого воздействия может служить личность преподобного Сергия Радонежского. Как известно, преподобный Сергий не занимался массовыми проповедями, не оставил после себя какихлибо письменных обращений. Влияние его на народное образование в уникальности самой его личности, в его жизни, неразрывно связанной с конкретным местом Россией. В связи с этим можно говорить о нестандартизированнном, негосударственном образовании, противопоставленном внедрению искусственных идеологических парадигм (показательны были бы здесь слова Разумихина о социалистах и "живой душе" в романе Ф.М.Достоевского "Преступление и наказание"). Конкретное историческое лицо, став выразителем духовности своего народа, оставляет по себе память имя, которое со временем претворяется в символ. Значение отдельной личности расширяется до многих смыслов, соотносящихся в народном сознании с ее именем и начинающих вписываться в само народное сознание, что приводит в нем к расширению поля смыслов и соответственно к подлинно народному образованию.
О загробном суде и воздаянии (по Святоотеческой литературе).
Игорь Николаевич МАСЛОВ, студент КДС (Казань)Ваше Высокопреосвященство, уважаемые члены президиума и гости нашей семинарии!
Сегодня я хочу затронуть вопрос, который на первый взгляд может показаться чисто богословским, но при подробном его рассмотрении оказывается весьма насущным, житейским. Вопрос этот о смерти, посмертном Суде, и Воздаянии. Смерть для человека неизбежна. Сколько умирает людей, и не только пожилых, престарелых, но и молодых, которые любили эту жизнь, пользовались ее различными благами, и которые надеялись долго жить. Никто из них не мог сказать пришедшей смерти: “Подожди! Удались, я еще не хочу умирать!” Никто не мог остановить смерть и воспротивиться ей. Смерть не спрашивает человека хочет ли он умирать или нет, а приходит и лишает его жизни. Конечно, все происходит по воле Божией, ибо в руках Божиих жизнь и смерть человека. Что же такое смерть? Смерть есть разлучение души от тела, которые были соеденены по воле Божией и волей Божией опять разделяемы. Смертию человек болезненно рассекается и разделяется на две части, и по смерти уже как бы нет человека: отдельно существует его тело и отдельно существует душа его. Что происходит с телом известно. Оно начинает разрушаться, становится добычей тления. Душа же, исшедшая из тела невидима и недоступна для глаз, подобно прочим предметам невидимого мира. Человек, присутствующий у постели умирающего, может видеть только бездыханность, внезапную безжизненность тела, т.е. видит признаки исшествия души. А что же происходит с душой человека по смерти? Душе предстоит пройти на суд частный, который совершает Господь над каждым человеком порознь, сразу после смерти его. За этим судом следует и соответствующее земной жизни человека воздаяние. Воздаяние после частного суда нужно сразу оговориться неполное и не окончательное.
Еще в V веке вполне определенную и законченную форму получил образ представления частного суда в виде загробных мытарств. Вот как учит свт. Кирилл, архиеп. Александрийский (+444) (который обобщил высказывание бывших до него свв. отцов) в “Слове на исход души”: мытарства это своего рода заставы на пути от земли к небу. Заставы эти охраняются воздушными мытареначальниками, истязателями и обличителями наших дел (проще говоря, злыми духами), которые всячески стараются воспрепятствовать душе при восхождении ее на небо, с неумолимой скоростью выискивая и поставляя ей на вид все, что только допущено было ею в земной жизни зазорного в мыслях, словах и делах, что может явить ее недостойной Царствия Небеснаго. Но на этом пути сопровождают душу и добрые Ангелы, которые указывают все то, что было сделано ею в земной жизни доброго. Так бывает на всех мытарствах: первом грехов, совершаемых посредством языка, втором зрения, третьем слуха и т.д. Наконец, душа, согласно своим поступкам осуждается или оправдывается, получая временное, до Страшного Суда, место пребывания”. Отсюда очевидно что:
1) мытарства представляют собой неизбежный путь, которым совершают свой переход от временной жизни к вечной все человеческие души.
2) на мытарствах каждая душа, в присутствии Ангелов и демонов, без сомнения, пред оком всевидящего Судии, постепенно и подробно истязуется во всех ее делах, злых и добрых.
3) вследствие этих истязаний души добрые, оправданные на всех мытарствах, возносятся Ангелами прямо в райские обители, а души грешные, обвиненные в нечестиях, влекутся, по приговору невидимого Судии, демонами в ад.
Следовательно, мытарства это не что иное, как частный суд, который совершает над человеческими душами Сам Господь через посредство Ангелов, допуская к тому и злых духов; суд, на котором вспоминаются и оцениваются пред душою все ее дела и после которого определяется ей известная участь.
Это учение о мытарствах существовало в Церкви в скрытом виде и прежде свт. Кирилла. После него это учение получило свое окончательное оформление. В житие преподобного Василия Нового (+944) все мытарства исчисляются; указывается также, что на каждом мытарстве истязуются определенные грехи. Коснемся этого описания. Всех мытарств 20: 1 мытарство празднословия; 2 мытарство лжи; 3 осуждение и клеветы; 4 чревоугодия; 5 лености; 6 кражи; 7 среболюбия и скупости; 8 лихоимства; 9 неправды (неправый суд, обман при торговле и т.д.); 10 зависти; 11 гордости; 12 гнева и ярости; 13 ненависти, зло за зло воздаяние; 14 убийства; 15 чародейства; 16 блудное; 17 прелюбодеяние; 18 содомское; 19 ересей; 20 немилосердия и жестокости.
Нужно отметить, что учение о мытарствах есть образное изображение частного суда, приспособленное к человеческому восприятию. И если злые духи и на земле стараются всячески отчуждать душу от Бога, и уловить ее в свои сети, то тем более они пытаются это сделать тогда, когда душа проходит к небу через их область и когда для них будет уже последняя возможность повредить душе.
С другой стороны, если Ангелы в этой жизни всегда заботятся о нас (а у каждого крещенного человека есть свой Ангелхранитель), то могут ли оставить нас без помощи тогда, когда по разлучению с телом душа перейдет в невидимый мир, когда здесь ее встретят беспощадные враги.
Поговорим теперь о воздаянии после частного суда. Православная Церковь, согласно учению свв. Отцов, различает двоякое воздаяние после частного суда: одно для праведных, другое для грешных, хотя то и другое признается еще не совершенным, не окончательным.
Нужно отметить, что воздаяние праведникам, по воле
1) прославление их на небе в Церкви торжествующей.
2) прославление их на земли в Церкви воинствующей.
Грешники же после страшного суда отходят душами своими в место печали и скорби ад. Вот что пишет об этом прп. Ефрем Сирии (+379): "тогда как в будущем веке все праведники, по отшествии из сего мира, водворятся в обители радостей, где нет плача, воздыхания, а одно вечное радование, хотя каждый по степени достоинства почерпает радость и веселие, грешники же, наоборот, влекомые злыми духами, идут на место тяжких и не отвратительных мучений" (Тв. Еф. Сир. Ч. IV) У свт. Василия Великаго (+379): "души праведных находятся в светлорадостном состоянии, при раздаянии им божественных даров, тогда как души грешных, наоборот,
прибывают унылыми в самой глубокой тьме" (Бесед., побуд. К прин. Крещ. Тв. Св. Отцов, т.8)
Совместно с этим свв. Отцы для душ праведных и грешных предполагали двоякие по своему характеру жилища, блаженное жилище праведных душ называя небом, или раем, а мрачное и печальное жилище грешных называя гиенной, преисподней, адом.
Свв. Отцы, уча о том, что за гробом есть только двоякое состояние души и соответственно этому, двоякие только для них места, сходились также в том, что нет там для души какогото среднего состояния или места.
Последний вывод с полной ясностью выразил Ефрем Сирии (+379): "кроме сих двух чинов нет иного посредствующего чина, разумею же один чин горний, а другой дольний; середина же их это разнообразие в различии воздаяний. А если это справедливо, как и действительно справедливо, то что безрассуднее или безумнее, как говорить: довольно для меня избежать гиены, а чтобы войти в Царство, о том не забочусь! Избежать гиены уже значит войти в Царство, равно как лишить Царствия значит идти в гиенну ("о блаж. Обителях" Тв. Ефр. Ср.)
Блаженство душ праведных на небе не одинаково, а соответственно заслугам каждого. Подобно этому и души грешных, хотя за гробом все терпят мучения, но терпят не одинаково, а по мере своей греховности и даже, что очень важно, те из них, которые пришли в ту жизнь с задатками добра и в общении с Церковью могут получить облегчение и даже полное помилование при содействии им в этом молитв Церкви (в чем конкретно состоит блаженство праведных и мучение грешных об этом мы поговорим позже, когда будем рассматривать воздаяние после Страшного Суда). Итак, время, в которое, по милости Божией, молитвы и приношение Церкви за скончавшихся в вере могут приносить им пользу, будет иметь свой конец, и за этим концом будет последний, окончательный (страшный) Суд, когда, по словам прп. Иоанна Дамаскина (+780) "не будет уже места ни для какой помощи, и всякое моление будет недействительно." Когда именно наступит последний всеобщий Суд, нам не известно. Но Господь с возможной для нас ясностью открыл нам, что этот Суд будет предварен Его пришествием, которому будут сопутствовать воскресение мертвых и обновление мира. Свою веру во второе пришествие Господа Иисуса Христа, когда Он явится совершить всеобщий и окончательный Суд Свой, свв. Отцы выразили в 7ом члене вселенского Символа Веры: "и паки (еще раз, вторично) грядущего со славою, судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца." Как мы уже не раз слышали, Страшный Суд будет всеобщим, т.е. на него воскреснут безусловно все люди, как умершие, так, подобно, и оставшиеся в живых подвергнутся одинаковому изменению наравне с умершими и все предстанут на Судилище. Само судопроизводство на Страшном Суде свв. Отцы обычно изображали под общественными образами раскрытия на Суде памятных книг (с содержанием грехов человеческих) и требование у подсудимых отчета за эти грехи. Причем сами подсудимые в совершенной ясности увидят все содеянное ими и признают непререкаемую праведность Суда и приговора Божия. Свт. Василий Великий (+379) добавляет: "вероятно же, что какуюто несказанною силою, во мгновение времени, все дела нашей жизни, как на картине, запечатлеются в памяти нашей души. Каждый тогда вспомни свои дела и увидит, за что подвергается наказанию" (Толк, на Ис. 1,18) и еще: "не должно думать, что много пройдет времени, пока каждый увидит дела свои все это произойдет в мгновение времени" (Толк, на Ис 3,13)
Мы часто слышем благовест. А что он изображает ( В Православной Церкви нет ничего случайного, каждое церковное действие имеет особый смысл)? Он изображает Архангельский глас, который прозвучит при конце мира. Благовест как раз напоминает нам об этом конце. Когдато все люди услышат тот страшный глас внезапно, без всякого предупреждения раздастся он, а за ним Страшный Суд, который будет длиться не год, не месяц, даже не день, а один миг. Одно слово решит участь всего человечества: "Приидите", или "Отойдите" и все кончено! Блаженны, кто услышит "Приидите" для них начнется радостная жизнь в Царствии Божием.
В этом Царствии Божием первым источником блаженства для праведников будет постоянное их сопребывание и общение с Богом. Лучше и выше этого не может быть ничего! Праведники достигнут Того, к Кому стремились всю жизнь, Кто был целью их желаний. В Царствии Небесном они будут лицезреть Бога без конца, любить без охлаждения и восхваление без утомления. К этому блаженнейшему общению с Богом праведников добавится еще и общение их с Ангелами, а также со всеми святыми, что будет доставлять им также великою радость и утешение.
Между тем, этому блаженному состоянию праведных ни сколько не будет мешать, но, напротив, будет вполне соответствовать, собственная их телесная природа. Тела их после воскресения станут бесстрастными и духоподобными, почему будут всецело послушными духу. Причем, чувства телесные преобретут особую чуткость и не будут препятствием к лицезрению Бога. (Вообще же, небесные блага не поддаются никакому описанию, их невозможно выразить на языке человеческом).
Блаженство праведных будет иметь различные степени, соответственно заслугам каждого (каждый будет в большей или меньшей степени приближен к Богу). Св. Ириней Лионский (+202), представляя воскресших для будущей жизни праведников членами одного тела, в котором глава Христос, так выражается о будущей блаженной их участи: "каждый из членов будет иметь свое собственное и надлежащее положение в теле" (низший не будет завидовать высшему; один будет иметь дар меньший, чем другой, но иметь его будет, не желая большего, ибо награда по справедливости; и вообще, все праведники вместе с честью будут иметь покой).Добавим к этому, что блаженство праведных вечно.
Грешники же, быв отринуты от лица Божия, пойдут в уготованный диаволу и ангелом его огонь вечный, в ад.
Эта область, куда отойдут после Страшного Суда грешники, ничего не будет иметь в себе животворного или благотворного, а напротив, будет заключать в себе одно вредное смертное, способное причинять своим обитателям одни только тяжкие и жгучие муки.
Эти ужасные условия, в которых будут пребывать грешники, изображены в Откровении под разными образами, в особенности же под образом тьмы кромешной и геенны с червем неумирающим и огнем неугасающим. Об этом так писал Прп. Ефрем Сирии (+379): "...тьма кромешная, в которою будут низринуты грешники, будет таким местом, где не будет ни одного луча света" ("Слово о страхе Божием и последнем Суде"), Свт. Иоанн Златоуст (+407) добавляет, что: "...эта страшная тьма будет производить на объятых ею ужасающее действие, которое названо в Писании плачем и скрежетом зубов." (Слов. К Феод. Падш.") О черве неумирающем свт. Василий Великий (+379) выразился так: "это будет какойто ядоносный и плотоядный червь, который будет пожирать все с жадностью, и, никогда не насыщаясь своим пожиранием, будет производить нестерпимые боли (Бесед. На пс. 33). Об огне неугасимом так пишет свт. Иустин Философ (+166): "этот огонь способен будет вечно производить в телах нечестивых мучительные ощущения, и следовательно, будет материален" (Аполог. I, п. 52). Свт. Василий Великий: "он (огонь неугасимый) будет не светел и лишен всякой светозарности, хотя в тоже время при своей темноте будет обладать попаляющей силой." (Бесед, на пс. 33).
Свт. Иоанн Златоуст (+407): "он как не истребляет то, что жжет, так и не светит, иначе и не было в гиенне тьмы" (слов. 1 к Феод, падш.)
Итак, грешники будут преданы внешнему, материальному огню, который будет действовать, впрочем, как на тела, так и на души, и к которому прибавится еще внутренний жгучий огонь поздно пробудившейся совести.
Но самое страшное мучение для грешных будет состоять в их удалении от Бога и Его Царства, причем навсегда.
Мучение грешных будут иметь различные степени (соответственно греховности каждого) и будут продолжаться во веки веков вечно.*
Таково решение вопроса о Суде и Воздаянии. И если, по слову Апостола: "не все бо умрем, все же изменимся" (1Кор. 15,51), некоторые избегут частного суда, но Страшного Суда не избежит никто, и каждый даст ответ в своих земных делах.
Человеку, пока он живет, всегда отверсты двери покаяния. Господь призывает человека к покаянию и спасению до последней минуты его жизни. И кто воспользуется милосердием Божиим, принесет искреннее покаяние, исправит свою жизнь по заповедям Евангельским для того и смерть не будет страшна. День его телесной смерти станет днем его рождения в новую, блаженную жизнь, где он в бесконечные веки будет славить Всемогущего Бога нашего. Аминь.
* Мнение об апокатастасисе ( о временности загробных изучений грешников и постепенном их прошении), которого придерживались Ориген, св. Григорий Нисский и некоторые др. было позднее осуждено Церковью как еретическое. Ред.
Свияжские монастыри (вотчинные землевладения и монастырская торговля). Вторая половина XVI-XVIII век.
Галина Ивановна СЕРЕДА, сотрудник ГМИИ РТ (Казань)
Присоединение земель Казанского ханства к России "мечем вещественным" еще не обеспечивало московскому пра-вительству безопасного и прочного, долговременного владе-ния здешними землями. Для расширения и углубления русского православного влияния в крае на коренные народы татар, черемис, мордву, чувашей, меря, необходимо было покорить мусульманское и языческое население "мечем духовным ...", т.е. склонить на свою сторону верой православной. Кроме того, заселявший поволжские земли русский человек не мыслил себя вне Церкви. Поэтому первым шагом, направленным на освоение края, стало основание монастырей центров распространения православной религии, способствовавших заселению Волжске Камского региона русскими людьми.
Уже в XVI XVII веках в Казанском крае появляется значительное число монастырей: в Казани в 1552 Зилантов монастырь, в 1556 Спасо-Преображенский, в 1579 Казанской иконы Божией Матери, в 1567 Иоанне Предтеченский; в Свияжске в 1551/52 'Троице- Сергиевский, в 1555 Успения Пресвятой Богородицы, в 15671655 Иоанно Предтеченский, под Казанью в 1614 Раифская а в 1628 Седмиозерная пустыни, в 1688/99 Кизический монастырь; в 1566 Чебоксарский Троицкий, в 1640ые Царевококшайская пустынь; в 1671 1675 Цивильский Тихвинский монастырь и др.
В 1555 году была учреждена Казанская епархия, глава которой архиепископ Гурий (Григорий Руготин), получил весьма широкие полномочия в сферах духовного и гражданского управления краем. По наказу государеву "воеводы с архиепископам ... о всяких государских делах советовали любовно". Можно упомянуть и такую подробность: за великим столом ему (архиепископу Гурию) подавалась "чаша царя и великого князя", в то время как наместнику Казанскому следовала " чаша архиепископская. "Столь же весомым из н а чимым на Правой стороне ( в Нагорной стороне), было влия-ние первосвятителя Свияжского Германа из рода бояр Садыревых Полевых, близкого друга и активного соратника архиепископа Гурия. Именно благодаря его подвижнической деятельности Свияжская Богородицкая обитель стала изначально центром духовной христианской проповеди для языческого населения, в большинстве своем населявшим "Нагорное побережье" Волги.
Согласно церковному преданию, Герман лично принимал участие в каждодневном труде по строительству Богородицкого монастыря в Свияжске: долгое время сохранялся в дей-ствующем состояния колодец, в рытье которого принимал участие святитель Герман; жил он, как и все первые насельники монастыря в землянке, не терпел никаких излишеств и сам чинил себе одежду и обувь.
Как Гурий, так и Герман особое внимание уделяли устро-ению церквей и соборов, понимая, что "величие и великолепие их ... было величием христианства, а величие архиепископских хором и двора было только величием иерархов."
Естественным шагом правительства в колонизации края и поддержании на соответствующем уровне значимости и материального достатка первосвященников Казанской епархии было финансовое обеспечение монашествующих и снабжение их продуктами, во вторых, обители, руководимые Гурием, Германом, Варсонофием, жаловались значительными земельными угодьями с приписанными к этим землям работными людьми. В защиту от произвола местных властей гражданских государь давал монастырям несудимые грамоты.
Подобная политика была выгодна все более крепнущему Российскому государству: правительство получало дополнительных налогоплательщиков; кроме того, рост числа насе-ления в крае приводил ко все более интенсивному развитию не только хлебопашества, но и к развитию охотничьих промыслов, бортничеству, рыболовству, различных ремесел, торговли, а в конечном итоге к росту селений и городов на берегах Волги, Камы, Свияги, Вятки, Суры и т.д.
По Писцовой книге, в 1568 году в городе-крепости Свияжске было два крупных мужских монастыря (не считая женского Иоанно-Предтеченского и называемого некоторыми авторами, полулегендарного Вячесловского монастыря) Успения Пресвятой Богородицы и Троице-Сергиевого. Последний обозначен в тексте "Живоначальные Троицы и Сергия Чудотворца". Далее отмечено, что "...того же 1551 лета (год строительства г. Свияжска) месяца июня 4 и 5 день" (по старому стилю) был воздвигнут "...монастырь внутрь града, в нем же храмы Преподобного Сергия Чудотворца..." , а вторая "... теплая церковь Живоначальная Троица, а обе деревянные...". Монастырь не был самостоятельным, а являлся, приписным (дочерним) Троице-Сергиевой Лавры, что в Подмосковье.
Монастырь Святой Троицы имел в вотчинном владении : "сельцо Городище, на Кривом озерку... близко р. Свияги..." -это поселение (вблизи Свияжска) было центром хозяйственной деятельности Троице-Сергиевой обители, здесь постоянно пребывал монастырский служитель, наблюдавший за ведением хозяйства; далее упоминаются "...починки Новый и Притыкин...", "...деревня Огишева на речке Бирли..." (здесь жили "полоняники"), "починок Ключев...", что ... на мордов-ском селище..." (ныне существующая) "...деревня Киждеева / Кильдеево /" ,тогда же появилось "в диком лесу...Займище двор монастырской да пять шалашей, а живут в них мона-стырские дитеныши..." , т.е. работники, еще не постриженные в монахи. Это "Займище" в дальнейшем превратилось в с. Верхний Услон, упомянутое как собственно "село" в 1594 году. Были сделаны пожалования от государства как земельными угодьями, так и местами для рыбной ловли - в 1575 году - добавлены лесные угодья "на Услоне" и вдоль "...Малые-Моркваша ..." (имеются в виду земли от берега Волги вглубь, в сторону современного с. Лесное Моркваши ). В 1593 году добавлены еще два починка: "... у Парковых гор... починок Варсунуфев (ныне это с. Нижний Услон), да у Каменна креста на р. Малой Морквашке починок Печеща..." (сегодня д.Печищи).
До 1764 года монастырь жил довольно безбедно, так в его вотчинах (к этому году) насчитывалось 106.000 крестьян. После секуляризации церковных земель его земельные вла-дения передаются в ведение Коллегии экономии, а затем в Министерство государственных имуществ. Обитель упраздняется: монахов, всю церковную утварь, священнические облачения, библиотека, монастырский архив - все это перевозят в Троице-Сергиеву Лавру, что в Сергиевом Посаде. Церкви Троицы и Сергия Радонежского на короткое время (до 1795 года) стали приходскими.
Таким образом, очевидно, что деятельность этого монастыря в первую очередь была направлена на освоение края, развитие земледельческой культуры, основание новых поселений и обеспечение их нормального функционирования. Хотя нельзя игнорировать и исключительную религиозно-нравственную, воспитательную роль монастырских священнослужителей по распространению православия среди коренных народов. Доказательством значимости и необходимости подобной церковной деятельности церковного духовенства Троице-Сергиевой обители может в определенной степени служить возведение каменной церкви во имя преп. Сергия Радонежского. Так в 1604 году, согласно сохранившейся справа от входа (на втором этаже) надписи на старославянском языке, было построено двухэтажное церковное здание: первый этаж - кельи монахов, возможно размещение кухни, кладовой и пр.; второй этаж - одностолпный молельный зал. Появление столь монументального по тем временам храма не может не натал-кивать на мысль о росте числа прихожан и самих монахов, для которых был уже недостаточен один небольшой деревянный храм Св. Троицы. И еще, подобное строительство в монастыре, основанном не столь давно, свидетельствует также и о довольно зажиточном состоянии Троице-Сергиевого монастыря.
Возникновение и расцвет Успенского Богородицкого монастыря приходится на период правления Иоанна Грозного (1555 - 1584) и совпадает с временем наиболее активной правительственной колонизации Поволжья. Страшная жестокость сочеталась в характере Грозного с известной благотворительностью. Государь не однажды давал жалованные и несудимые грамоты в "...дом Пречистые Богородицы...", что в Свияжске.
Если по Собору 1551 года в отношении многих монастырей Центральной и Северо-Западной России проводилась политика ужесточения мер по приписке земель и крестьян в их вотчинное владение, то монастырей Среднего Поволжья, подобные строгости (как можно усмотреть из документов) не особенно коснулись. Край еще не был освоен, народ волновался из года в год, поэтому царь целенаправленно продолжал поддерживать казанских владык. Не желая, "...чтобы старцы ...нужны были руками работати и землю орати, семе-на снедаемые сеяти... дати ему (имеется в виду архиепископ Гурий, то же имело место и в отношении Германа - Г.С.) ...отчины ...из Арских, Ногайских, и нагорных волостей... коли увидите"...коли увидите, что мало...пишите... на дело доброе не пожалею и не откажу...". В этом письме царь обещает по
грамоте 1557 года дать владыкам любое количество людей для монастырского строительства, только бы не обременять старцев. Иоанн Грозный считал, что главным делом во вновь завоеванном Казанском крае для священников является "...орати сердца, сеять словеса Божия словеса чиста и собирают души в жилище вечное учением".
Земли Богородицкого монастыря были менее разбросаны, нежели Троицкого и других монастырей. Отметим настойчивое стремление правительства распространять монастыр-ское землевладение к югу и юго - востоку от Казани и Свияжска, - откуда чаще всего велись набеги крымцев и ногайцев. Большинство из жалованных монастырских селений на-ходилось невдалеке от пути движения русских войск на Ка-зань в 1551 - 1552 году. Монастырские вотчины заселялись быстрее, благодаря значительным льготам. Крестьяне осваи-вали селища, городищи, пустоши, нови, где делались "сечи на черном диком лесу", чтобы "распахивати пашни и покосы расчищати". Часто, расчистив новые земли, они уходили обратно на село, но вскоре здесь появлялись постоянные насель-ники.
Так по грамоте 1568 года монастырю было дано сельцо Исакове, и среди прочих деревень к нему прилежащих упоминаются: "починок Чухломской... на ключе, близ реки Свияги... 16 дворов", "деревня...Крутой враг... 10 дворов крестьянских", "деревня Гордеев починок", "починок Волков..." и т.д.
В 1686 году за монастырем уже была д. Савино на р. Су-лице и к ней "Федьковский починок". Одним из первых зе-мельных пожалований была земля, что "в Бусурманской слободе... под дворы и под пашню..." - ныне это с. Введенская Слобода. Далее говорилось что владеть монастырю теми, "кто в тех дворех учнут жити...", а принадлежало это место ранее, как можно уяснить из содержания грамоты, поселенцам из числа коренных здешних народов - либо татарам, либо чувашам. В других грамотах упоминаются селения : Малое Утяково, деревни Ретово, Кальбарово, Налетово, Девлезерово - Сересево, что на р. Секирке, да Новое, что "под Вязовыми гора ми", слободка Медведева, село Тихое Плесо "Ягодное тож" на р. Свияге, пустоши, что на месте дд. Звездинка, Ломовка (под Татарским Бурнышевым) и т. д. Большое количество починков указывает на то, что в более спокойные времена трудовая деятельность населения, избавленного от набегов и разорения значительно активизируется.
В тексте Писцовой книги и различных грамот можно видеть названия различных категорий земли, удобной для хозяйства: пахотная земля, луга, перелог, лесные поляны - все это своеобразный свободный земельный фонд, часто не требующий особых дополнительных усилий для корчевки и очистки от древостоя, либо осушения болот. Русские крестьяне, селившиеся часто малым числом (особенно на начальном этапе хозяйствования), не могли поднять освоение больших площадей, особенно залежных и лесных угодий с целью превращения их в добротные пашни. Поэтому чаще заселялись не дикие земли, а ранее обжитые места - пустоши, селища, оставленные прежними владельцами (по причине военных действий, эпидемий и пр.) - эта практика позволяла русским поселенцам подстраховать себя от возможных природных сюрпризов, могущих свести на нет труд крестьянина, если бы они не доверялись выбору и опыту своих предшественников, жив-ших здесь ранее.
К середине 16 века Поволжье все более активно втягива-ется в общегосударственною экономическую систему развития. Колонизация края становится исключительно прерогативой монастырей. Временно замедляется процесс расширения землевладений Свияжкского Богородицкого монастыря, часть которых подверглась разорению мятежниками в "смутное время". Положение обители в этот период в полной мере отражено в документе более раннем - описи монастырского имущества 1614 года: описывается не только число монастырских храмов и их убранство, но даны цифры, характеризующие количество зерновых запасов, сена, поголовья лошадей, коров, овец, находившихся к моменту переписи на монастырском подворье, в монастырских дворах городского посада и в главной вотчине Богородицкого монастыря - "сельце Исакове..." Из этого текста вполне очевиден тот факт, что монастырские закрома были полны, и поселения его являли собой картину благополучную, если бы не лихие времена, несколько встряхнувшие устоявшийся быт богатой обители.
Монастырь на некоторое время стал островом в пламенеющем море восставшего края, и был вынужден оказывать сопротивление недовольному мятежному люду. Для этого в 1617 году царь Михаил Федорович жалует настоятелю Богородицкого монастыря "архимандриту Корнилию с братьею..." в "вотчину сельцо Мамадыш...", где монашествующие ставят "острожек для прихода Ногайских людей..." , в котором можно было бы укрыться, да и при случае оказать сопротивление незванным гостям.
Наиболее резкое сокращение льгот Свияжскому Богородицкому монастырю наблюдается с конца XVII столетия, а с 1723 года выдача жалования многим монастырям, в т.ч. и Богородицкому, в некоторые года вообще не осуществлялась. С эпохой Петра 1 многое меняется в жизни монастырей. В большинстве монастырей, как отмечалось, перевелись "добрые святые старцы...", занятые только молитвой о благе ближнего. Царь не однажды говаривал, что нынешние духовные пастыри "многому злу корень". Петровские указы в отношении монастырей имели в виду исключительно пользу для государства , целиком игнорируя интересы церковных учреждений . Как упоминается в одном из текстов грамоты того времени, касающегося Свияжского Богородицкого монастыря, государя приходилось слезно молить "о полянке и неразводного черного лесу..." Понятие "льготные грамоты" было вообще забыто. Монастырские крестьяне наравне со всеми платили всякие государственные сборы, которые росли чуть ли не каждый год.
При Петре 1 Православная Русская Церковь и вся система церковно-монастырских учреждений становится всего лишь одной из "петровских коллегий..." Ежегодно отчисляются значительные суммы с монастырских доходов на государственные нужды. Так на средства Свияжского Богородицкого монастыря в Воронеже был выстроены: 26-ти пушечный корабль "за 900 рублей" и судно 14-ти пушечное в "9.400 рублей..." По указу 1717 года из обители было передано в Монастырский приказ 19 пудов серебра, которое пошло на отливку монет. В Богородицкий монастырь, как и в другие, направлялись увечные воины для получения жалования из монастыр-ской казны. Свияжский Богородицкий монастырь находился на голодным пайке, о чем можно узнать из переписи стольника Митусова: на 1701-1702 год жалование монашествующим и прочим работным людям резко сокращается, настоятелю монастыря было выдано всего 5 рублей, а на всех монахов (99 человек) - 202 руб . 3 алтына и 4 деньги (сравните с жалованием архиепископу Герману - первому настоятелю обители - 500 рублей, не считая продуктового довольствия). В 1723 году жалование многим монастырям из казны вообще не выдавалось, по причине недоимок с монастырских доходов, которые часть духовенства (по причине бедности своих обителей) попросту утаивало и не сдавало в Духовную коллегию, которой был подчинен Монастырский приказ.
С еще большей остротой стал вопрос о монастырских недоимках при императрице Елизавете, когда потребовались средства на ведение Семилетней войны (1756 - 1762 гг.). Государыня назначает государственных чиновников для сбора недоимок, "...дабы духовный чин не был отягощен мирскими попечениями". Синод обязан был следить за порядком сбора податей в монастырских владениях, но его попечение приве-ло к открытому грабежу и разбою. Крестьяне не знали, куда бежать от разгула "государских помощников". Все это повлекло за собой неоднократные возмущения среди архиерейских крестьян. Недовольство народных масс подтолкнуло к созданию Комиссии по духовным вотчинам в 1759 году. Первой фактической пробой секуляризации вотчинных владений церкви стал указ Петра III от 1762 года. Выполнить указ на практике не удалось по причине смерти Петра III.
Даже после стольких неурядиц и гонений на Церковь и монашествующий люд, особенно при Петре I, за Свияжским Богородицким монастырем (по описи 1763 года) числились значительные земельные владения. По Свияжскому уезду монастырю принадлежали: 2 слободки, 7 сел, 24 деревни, 5.038 человек жителей этих селений, земли пахотной 5.688 четей, покосов 200 десятин, лесных дач 5, мельниц 7 "из них 2 действующих", рыбные ловли на Волге, Свияге, Щуке, Сулице, Буве и озерах близ этих рек. В Казанском уезде: села Архангельское, Красная Горка, деревни Отарка, Семеновская, Еловая,Анзирка, Беляева, Кирмели, Максимова, Тойпина, и пашни 1.443 десятины и т.п. В общей сложности Свияжскому Богородицкому монастырю к 1764 году принадлежали - 8.000 тыс. крестьян были записаны: сельцо Мамадыш и земли близ р. Вятки, а в селе 1.108 платежных дворов.
Не менее важной статьей дохода Богородицкого монастыря была торговля. Еще в 80-ых годах XVI столетия английский посланник Флетчер отмечал в своих заметках, путешествуя по России : "Монахи в России - самые оборотливые купцы во всем государстве, и торгуют всякого рода товарами." Главным предметом торговли для монастырей, Свияжский Богородицкий монастырь в данном случае не является исключением, были соль и рыба. В отличие от Казанского архиерейского дома, имевшего свои соляные варницы, Богородицкая обитель не имела их, но соляную торговлю вела не без успеха. В 1584, 1616, 1655 годах монастырю давались жа-лованные грамоты от государей российских на право вывоза "соли и рыбы и покупки на монастырский обиход припасов". Объемы торговли вышеназванным товаром росли год от года: так в 1584 г. монахам было разрешено вывозить из Астрахани по 10.000 пудов соли, а в 1616 году по 30.000 пудов соли ежегодно с довольно-таки небольшой платой - "ругой" в казну государя 50 рублей в год.
При Василии Ивановиче Шуйском Свияжскому Богородицкому монастырю дана жалованная грамота на устройство "...подворья в Нижнем Новгороде..." - крупнейшем торговом центре Поволжья, а "...тягла и оброку... имать (с монастыря за владение этим подворьем) не велети..." Торговое подворье Свияжского Богородицкого монастыря имелось и в г. Казани (ныне ул. К. Маркса - 21, - "двухэтажное здание, снесено летом 1996 г."). Увеличение торгового оборота по продаже рыбы и соли подтверждает мнение многих авторов по поводу того, что подобная деятельность монастыря была на протяжении многих десятилетий самой доходной статьей в деле пополнения монастырской казны. Тем более, если учесть беспошлинное ведение торговых операций на этапе становления Свияжского Богородицкого монастыря в XVI -XV11 веке.
Но век XVIII-й привнес свои негативные черты и в эту, наиболее благополучную сферу, экономической деятельности Свияжского Богородицкого монастыря. Уже в 1702 году, и эта доходная статья, так как был наложен запрет на получение монастырем всяких сумм, требуемых для жалования служителям и работникам, занимавшимся неводным, огородным (по заготовке овощей) промыслом, починявшим мельничное хозяйство монастыря, а также занимавшимся торговой деятельностью от лица Богородицкой обители.
Таким образом, к концу XVIII века Свияжский Богородицкий монастырь, оставшийся и после секуляризации церковных земель крупным владельцем земельных угодий, в своей торговой деятельности претерпел серьезные потери.
