Архипастыри Казанские

  Количество просмотров

На кафедре: с 21 августа 1882 года по 29 сентября 1887 года

Будущий казанский архипастырь родился 20 июня 1827 года в Нижнем Новгороде, в семье священника. Он учился в Нижегородском духовном училище и Нижегородской духовной семинарии, там он получил фамилию Раев (фамилия его отца была Писарев). В 1848 году Павел Раев поступил в Казанскую духовную академию. В это время в академии еще не было миссионерского отделения, но студент Раев интересовался именно исламоведением, арабо-ведением и татароведением. Его наставником в этих науках был молодой профессор Николай Иванович Ильминский. Уже после смерти Палладия были опубликованы две его статьи, из которых ясно, что он владел не только арабским, но и коптским языком[1].

Архиепископ Палладий (Раев)

В 1852 году он закончил Казанскую духовную академию со степенью магистра, третьим по списку. Курсовое сочинение, засчитанное как магистерская диссертация, называлось «Признаки истинности православного христианства и лживости мухаммеданства»[2]. Он был направлен в Нижегородскую семинарию, где среди прочих предметов преподавал и татарский язык. Через четыре года Павел Иванович вступил в брак и 15 августа 1856 года был рукоположен во священника к Покровской церкви Нижнего Новгорода, оставаясь преподавателем семинарии. В конце 1860 года супруга отца Павла скончалась[3], и 28 января 1861 года он принял монашеский постриг. 18 марта 1861 года он стал инспектором Нижегородской семинарии, 18 февраля 1862 года был возведен в сан архимандрита.

28 августа 1863 года отец Палладий был переведен на должность инспектора Санкт-Петербургской духовной семинарии, 2 декабря 1864 года стал там же ректором. 18 декабря 1886 года архимандрит Палладий был рукоположен во епископа Ладожского, первого викария Санкт-Петербургской епархии. При этом он стал фактически постоянным сотрудником Синода. Те два с половиной года, которые епископ Палладий служил как епископ Ладожский, были очень важными в жизни Церкви. Именно в это время серьезные реформы проводились в административном устройстве «Ведомства православного исповедания», менялся сословный и социальный статус духовенства, большие изменения происходили в духовных школах [см. об этом в статье, посвященной владыке Антонию (Амфитеатрову)]. Владыка Палладий работал в нескольких комиссиях Синода, обеспечивая и выработку конкретных мероприятий и их проведение в жизнь. Эта страница его деятельности требует специального исследования.

К.П. Победоносцев

15 июля 1869 года владыка Палладий был назначен епископом Вологодским и Тотемским, 13 июня 1873 года был переведен в Тамбов, 9 сентября 1876 года – в Рязань. 12 апреля 1881 года возведен в сан архиепископа. Во всех епархиях он проявил себя с лучшей стороны и оставил добрые впечатления у прихожан, но в среднем в каждой из епархий владыка проводил всего по три с половиной года, что не лучшим образом характеризует кадровую политику Синода.

21 августа 1882 года он был переведен на Казанскую кафедру. Новый архиепископ прибыл в Казань 13 декабря 1882 года в 8 часов вечера. К этому времени Казань уже два с половиной года, после отъезда в мае 1880 года владыки Сергия (Ляпидевского), оставалась без правящего архиерея, руководство до апреля 1882 года осуществлял викарный епископ Павел (Вильчинский) [о нем см. в статье об архиепископе Антонии (Амфитеатрове)].

Палладий был первым казанским архипастырем из выпускников Казанской духовной академии. Архиепископ Палладий не особенно часто бывал в академии, полагаясь на опытнейшего ректора протоиерея Александра Поликарповича Владимирского. Но именно по ходатайству владыки Палладия Синод выделил крупные суммы на строительство. Работы развернулись в 1887 году и завершились через два года, уже после отъезда владыки Палладия. Фасады главного корпуса и флигелей, выходящих на Сибирский тракт (ныне улица Ершова), остались прежними, но масштабные пристрои увеличили площадь академических корпусов более чем вдвое.

По инициативе владыки были созданы три благотворительных «Общества вспомоществования недостаточным учащимся» – при академии, семинарии и духовном училище.

Казанская духовная семинария. Фото 1906 г.

В 1884 году по инициативе обер-прокурора Синода Победоносцева по всей стране стали в массовом порядке открываться церковно-приходские школы, на это выделялись довольно большие средства. В каждой епархии создавался епархиальный училищный совет, для епархиальных архиереев это было новое и непростое дело. Владыка Палладий отнесся к созданию общеобразовательных школ церковного ведомства очень серьезно, и постоянно занимался этим вопросом. Уже к середине 1885 года в епархии действовали 176 церковно-приходских школ. В том же году в Казани по инициативе архиепископа Палладия состоялся съезд архиереев Поволжья и Урала, специально посвященный школьному вопросу. При Казанской духовной семинарии была открыта образцовая церковно-приходская школа, в которой все семинаристы проходили практику.

Следует отметить, что нормативные документы о церковно-приходских школах были весьма расплывчаты и не отличались глубиной педагогических и дидактических идей, многие весьма принципиальные вопросы пришлось решать на местах. Владыка  Палладий избежал очень многих ошибок, которые во многих других епархиях привели к печальным последствиям. В Казанской епархии не было стремления создавать школы «числом поболее, ценою подешевле». В результате этого вплоть до 1917 года церковно-приходские школы были, как правило, намного хуже земских. В Казанской епархии во вновь открываемых школах заработная плата учителей была лишь немного меньше, чем в земских, и к самим учителям предъявлялись довольно высокие требования. Сам он, когда ездил по епархии, обязательно посещал все школы, беседовал с учителями, экзаменовал учеников.

Одну из целей создания системы церковно-приходских школ Победоносцев видел в вытеснении земства из сферы образования. Предполагалось, что земства должны будут передать десятки тысяч своих школ церкви, но продолжать их финансирование. Во многих епархиях на земства оказывалось мощное давление. Но в целом надежды Победоносцева не оправдались из-за сопротивления не только земств, но и деятелей церковного образования. Среди таких сопротивляющихся был и архиепископ Палладий – в Казанской епархии сложились добрые отношения между земствами и епархиальным училищным советом, земские школы не закрывались и не передавались церкви. При этом большинство уездных земств выделяли средства на помощь церковно-приходским школам.

Крестовоздвиженская церковь Казанского Богородицкого монастыря Фото 1890 г.

Будучи учеником Николая Ивановича Ильминского, владыка Палладий безоговорочно поддерживал его педагогическую и миссионерскую систему. 15 января 1883 года он своим указом разрешил совершать богослужения на инородческих языках без всяких ограничений. Во вновь создаваемые церковно-приходские школы в инородческих деревнях назначались учителя соответствующих национальностей, и занятия велись на родных языках, хотя во многих соседних епархиях епархиальные училищные советы требовали учить детей только на русском языке. Уже упоминавшийся выше съезд архиереев по настоянию владыки Палладия одобрил обучение на родных языках, что имело большое значение для распространения системы Ильминского и в церковно-приходских, и в земских школах.

Владыка положительно относился к рукоположению «инородцев» во священники и сам рукополагал всех, кого ему рекомендовали Ильминский, отец Василий Тимофеев и Иван Яковлев – всего более тридцати кряшен, чувашей, марийцев, удмуртов и мордвы.

Во время его поездок по епархии, которых обычно было по две-три в год, больше половины приходилось на инородческие приходы[4]. Каждый год он по нескольку дней находился в черемисском Михаило-Архангельском монастыре[i].

Вообще, владыка Палладий большое внимание уделял монастырям. Благодаря его содействию в Казанском Богородицком монастыре в 1882-1887 гг. был построен корпус с Крестовоздвиженской церковью, в которой сейчас находится Ватиканский список Казанской иконы Божьей Матери.

Другая строительная инициатива Палладия воспринималась казанским обществом неоднозначно. Построенный в середине XVII века собор казанского Иоанно-Предтеченского монастыря с завершением в виде трех шатров пришел в ветхое состояние. Архиепископ решил его снести и построить новый. Это решение вызвало протесты многих архитекторов, профессоров и других интеллигентов, требовавших сохранить памятник архитектуры. Но архиепископ Палладий настоял на своем, правда, новый собор был спроектирован и построен очень похожим на снесенный[5].

Вот как выглядит образ владыки Палладия в некрологе: «Беспредельная доброта, всегдашнее благорасположение и готовность на услугу, горячая деятельная любовь ко всем и всему в его глазах хорошему, честному и справедливому, чарующая ласка и приветливость – вот эти, очевидно, самые выразительные, коренные качества его души. Это был человек редкой доброты и благодушия, душа – открытая, общительная, личность в высшей степени благородная, гуманная. Всегда и для всех он бесценно был дорог по своей редкостной, изумительной в его положении простоте, сердечности и общедоступности. Всякий шел к нему смело с нуждой, с горем, с просьбой, за благословением и даже с повинной головой, и всякий знал, что услышит не угрозу, а ласку, встретит не казнь, а милость, получит только добрый совет».

Но историки не любят некрологов, их оценки часто очень далеки от реальности. На самом деле владыка Палладий был человеком довольно жестким в общении, его не только уважали, но и боялись, встреча с архиереем была для каждого священника нелегким испытанием. Он был прекрасным проповедником, но его выступления имели подготовленный и законченный характер, задушевных бесед он не вел[6].

Но при этом владыка Палладий умел создавать вокруг себя неконфликтную обстановку. Вероятно, именно это стало основанием для его перевода на Кавказ, после того как в Тифлисе (Тбилиси) семинарист тяжело ранил ножом архиепископа Павла (Лебедева). 29 сентября 1887 года Палладий был назначен архиепископом Карталинским и Кахетинским, экзархом Грузии. Обстановка в крае была напряженной, и от архиерея требовалось сочетание жесткости и неконфликтности. Владыке Палладию удалось разрешить многие спорные ситуации, добиться доброго расположения грузинского духовенства и дворянства. В отличие от многих своих предшественников он глубоко почитал древние грузинские традиции. Под его руководством был создан музей церковных древностей, при храме-усыпальнице над могилой святой равноапостольной Нины открылся женский монастырь.

18 октября 1892 года владыка Палладий был назначен митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским, первенствующим членом Синода. Столичной епархией Палладий руководил семь лет. Он улучшил митрополичий хор, привел в порядок хозяйство архиерейского дома, но политической роли не играл – обер-прокурор Победоносцев влияниям не поддавался.

Митрополит Палладий скончался 5 декабря 1898 года и был похоронен в Исидоровской церкви Александро-Невской лавры. В 1932 году церковь была снесена, его останки были перенесены на кладбище Лавры.

Труды

  • «Признаки истинности православного христианства и лживости мухамеданства». «Миссион. сборник», Казань, 1876.
  • «Слова и речи». Рязань, 1880.
  • «Речь при вступлении в управление Казанской паствою». «Прав. Собес.» 1882, ноябрь, с. 191—195, с. 196—204.
  • «Речь новопоставленному иноку Александру Вадковскому, постриженному с именем Антония». «Прав. Собес.» 1883, март, с. 304—306.
  • «Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы». «Прав. Собес.» 1883, с. 1-8.
  • «Слово в день святителей и чудотворцев Казанских Гурия, Варсонофия и Германа». «Прав. Собес.» 1883, октябрь, с. 1-8.
  • «Слово в неделю святых праотец». «Прав. Собес.» 1883, декабрь, с. 1-6.
  • «Речь перед дворянскими выборами 16 января 1884 года». «Прав. Собес.» 1884, январь, с. 1-4.
  • «Слово в день Сретения Господня». «Прав. Собес.» 1884, февраль, с. 1-8.
  • «Слово в день тысячелетия со дня блажен. кончины св. Равноапостольного Мефодия». "Прав. Собес. 1885, апрель, с. 337—343.
  • «Слово по случаю столетнего юбилея со дня пожалования дворянской грамоты». «Прав. Собес.» 1885, май, с. 1-3.
  • «Слово в день явления Казанской иконы Божией Матери». «Прав. Собес.» 1885, июль, с. 1.
  • «Речь, произнесенная в Казанском соборе 23 июня 1887 г.». «Прав. Собес.» 1887, июль, с. 251—252.
  • «Речь по возвращении после присутствования в Свящ. Синоде, произнесенная 14 июня 1887 г.». «Прав. Собес.» 1887, июль, с. 249—250.
  • «Из поучений Высокопреосв. Палладия, Митрополита СПБ и Ладожского». «Народная Академия», кн. 1 Изд. С. Г. Рункевича, СПБ, 1895.
  • «Доброе слово». «Церк. Вестн.» 1895, № 47, с. 1503.
  • «Приветственная речь в Тифлисе». "Приб. к «ЦВ» 1888, № 41, с. 1123.

1. Новооткрытые изречения преподобного Антония Великого по коптскому сборнику сказаний о преподобном // ПС. – 1898. Ч. 1; Новооткрытые сказания о Преподобном Макарии Великом по коптскому сборнику // ПС. – 1898. – Ч.2.

2. Рукопись, в отличие от подавляющего большинства других сочинений студентов Казанской духовной академии, не сохранилась, но его текст был опубликован через двадцать три года: Миссионерский сборник. – Казань, 1876. – Вып. 9.

3. Единственный сын будущего казанского архипастыря Николай закончил Санкт-Петербургскую духовную академию, служил в Министерстве народного просвещения, с 1915 года был последним предреволюционным обер-прокурором Синода.

4. Архиепископ Палладий ездил по епархии значительно меньше, чем владыка Антоний (Амфитеатров), но все же довольно много.

5. Этот собор был снесен в 1930-е гг.

6. Речи, произнесенные до 1881 года, были опубликованы самим владыкой Палладием в сборнике. Четыре его выступления в Казанской епархии опубликованы в «Известиях по Казанской епархии» и 12 – в «Православном собеседнике».

[i] Козьмодемьянский Михаило-Архангельский Черемисский монастырь — восстанавливаемый мужской монастырь Йошкар-Олинской епархии Русской Православной Церкви, расположенный на высоком берегу Суры у впадения её в Волгу близ деревни Новая Слобода Горномарийского района Республики Марий-Эл. До революции монастырь находился на территории Ценибековской казённой лесной дачи, относившейся к Больше-Юнгинской волости Козмодемьянского уезда Казанской губернии; близ границы с Нижегородской губернией. Михайло-Архангельский монастырь вырос из маленькой самодеятельной общины горных марийцев, ведших монашеский образ жизни. В последней четверти XIX века — начале XX века Михаило-Архангельский монастырь, находившийся вдали от крупных городов, являлся центром христианского просвещения и православной культуры среди местных марийцев и чувашей. Михаило-Архангельский монастырь являлся одним из крупнейших центров христианского просвещения в Казанской епархии наряду с Раифским и Зилантовым монастырями.

 

Вернуться к списку

Последние добавления